Учебные материалы для студентов

Философия


Философия



Следующий этап в рассмотрении проблемы человека - немецкая классическая философия XIX в. Ее наиболее крупные представители: И. Фихте, Ф. Шеллинг, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель , Л. Фейербах .


Иммануил Кант рассматривает человека как двойственное существо: с одной стороны, человек - часть чувственного мира, целостное биологическое существо, подчиненное причинной закономерности и необходимости и обладающее рассудком; с другой, человек - носитель духовного начала, примыкающий к трансцендентному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Как обладатель рассудка, человек является законодателем подвластного ему мира явлений. Только человек как мыслящее существо, своим разумом сам определяющий себе свои цели, может быть, по мнению Канта, идеалом красоты и совершенства. «О человеке… как моральном существе уже нельзя спрашивать, - считает Кант, - для чего он существует. Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу. Соединяя в себе два разных мира, человек обращает к этим двум сферам и основные вопросы собственного существования и познания: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? 3) на что я могу надеяться? 4) что есть человек? Систематическая научная постановка этих вопросов - величайшая заслуга Канта.

Сильной стороной учения немецких философов XIX в. было акцентирование внимания на деятельной природе человека. Например, Фихте назначение человека в обществе видел в самосовершенствовании себя и общества, а главный его девиз был: «Действовать, действовать - вот для чего мы существуем»1. Человек, по мнению Фихте, должен жить в обществе, так как только тогда он становится настоящим человеком. Гегель также рассматривал человека как активно действующее существо, реализующее в своей деятельности некие надприродные цели (самопознание мирового духа).

С материалистических и атеистических позиций трактует человека Л. Фейербах. «Человек, - писал философ, - высшее существо природы…»2 Человека и природу (как базис человека) Л. Фейербах считал единственным, универсальным и высшим предметом философии. Однако Фейербах ограничился рассмотрением человека лишь как природного существа, не поняв специфики его общественных характеристик, в конечном счете, решающих, определяющих его сущность.

Мыслитель признавал значение социальной микросреды (близких, родных, семьи и др.) в формировании человека, но за пределами его внимания оставалась макросреда - производственные, политические, правовые, нравственные и другие условия жизнедеятельности людей. Общественные отношения Фейербах трактовал натуралистически. В их основе, полагал философ, в конечном счете лежат некоторые природные, а именно - физиологические факторы. Природа человека, писал он, существует только противоположностью Я и ТЫ, мужчины и женщины. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном плане, считал Фейербах3.

Основоположники марксизма, как известно, высоко ценили материалистическую философию Л. Фейербаха. Но в противоположность его натуралистическому антропологизму, К. Маркс сформулировал тезис, который стал главным в понимании человека в социальной философии марксизма: «Сущность человека, - писал он, - не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»1. Марксизм исходит из того, что человек не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человеческий индивид является единицей человеческого вида и вместе с тем представителем определенных социальных общностей - человечества, нации, класса, социальной группы и т.д. Поэтому К. Маркс утверждал, что сущность личности составляет «не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество», а потому «вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы»2. Следовательно, Маркс пытается ответить на два вопроса: какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую историческую эпоху? Сущность человека Маркс видит, прежде всего, в специфическом виде человеческой деятельности, а именно в труде. Труд, по его мнению, составляет естественное условие человеческого существования, он «есть его деятельная родовая жизнь»3. То же самое отмечает и Ф. Энгельс: «Существенное отличие человеческого общества от общества животных состоит в том, что животные в лучшем случае собирают, тогда как люди - производят. Уже одно это - единственное, но фундаментальное различие, делает невозможным перенесение, без соответствующих оговорок, законов животных обществ на человеческое общество»4. Иными словами, марксизм рассматривает человека как биосоциальное существо, т.е. принадлежащее одновременно как миру природно-биологическому, так и миру социальному. Но сущность человека, с точки зрения марксизма, социальна. Человек, согласно марксизму, - субъект общественно-исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, нравственными качествами и т.д.

Антропологическая ориентированность является общепризнанной национальной особенностью русской философии. На разных этапах ее становления и развития решение проблемы человека наполнялось различным содержанием, претерпевало различные влияния и трансформации. Проблема человека в русской философии достаточно основательно представлена в уже упоминавшемся нами пособии «Проблема человека в философии: история и основные понятия», поэтому мы считаем целесообразным в данной лекции ограничиться лишь ссылкой на данное пособие.

Проблема человека является центральной в современной западной философии. Эта проблема не нова, но в современной западной философии меняется сам подход к ее решению. Человек рассматривается уже не через призму внешних по отношению к нему обстоятельств (например, природных, социальных и т.д.), а потому объективных, внечеловеческих, чуждых человеку. Современные западные философы определяют сущность человека изнутри него самого, как неповторимую индивидуальность, как конкретную личность, которая каждый раз по-своему относится к внешнему миру, живет в нем, а не наоборот. Налицо стремление преодолеть абстрактный подход в рассмотрении сущности человека, учитывать только конкретную личность. Европейская традиция человековедения XIX-XX вв. представлена такими философскими течениями, как «философия жизни», «философская антропология», «экзистенциализм» и др. Характеристика указанных направлений дана в названном выше пособии «Проблема человека в философии: история и основные понятия». Мы сделаем несколько дополнений по теории психоанализа и экзистенциализму.

Исследователи отмечают, что трудно дать оценку современным теориям личности, не отдав должного признания теории З. Фрейда. Его взгляд на природу человека нанес ощутимый удар по ранее господствовавшим ранее теориям. З. Фрейд - автор теории психоанализа. Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого происходит своя особая жизнь, еще недостаточно изученная, но тем не менее реально значимая и заметно отличающаяся от процессов сферы сознания.

Одно из пространственных представлений психоанализа о человеческой психике таково: бессознательное сравнивается с передней, где находятся все душевные порывы - инстинкты, безотчетные влечения и т.д., салон - это сфера или вместилище предсознательного, и только за ним расположена келья собственно сознательного. Предсознательное - это своего рода страж, пристально разглядывающий каждое душевное движение и решающий вопрос о том, пропустить его из одной комнаты в другую или нет. В 20-е годы в психоанализе используется другое сравнение. Психика человека понимается как состоящая из 3 слоев или инстанций: «ОНО», «Я», и «СВЕРХ-Я». «ОНО» - бессознательное, как унаследованный человеческой организацией глубинный слой, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, выражающие безотчетные влечения человека. «Я» - это посредник между «ОНО» и внешним миром. «СВЕРХ-Я» - инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера (чувство долга, нравственные нормы и запреты). «Я» пытается подчинить себе «ОНО». Если это не удается, то «Я» подчиняется «ОНО». «СВЕРХ-Я» тоже может властвовать над «Я» выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге «Я» оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь несчастным, подверженным троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений «ОНО» и строгости «СВЕРХ-Я». В соответствии с психоанализом душевная жизнь человека подвергается многим конфликтам (сотрясается конфликтами). Разрешение внутренних конфликтов должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией1. Психоанализ как раз и предназначен для оказания помощи нуждающимся в переводе бессознательного в сознание.

Величайшая заслуга З. Фрейда, по замечанию С. Цвейга, в том, что он первым обратил внимание на потайные, скрытые стороны жизни человека, о которых многие даже не догадывались, а если и догадывались, то стыдливо умалчивали. Однако Фрейд слишком абсолютизировал сферу бессознательного, недоучел формирующего воздействия социальных факторов. Он полагал, что все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общественные явления есть проявление бессознательного, и, прежде всего, сексуальных влечений.

Он полагал, что «доводы разума бессильны против страстей»1. Так, идеально-психическое (прежде всего, непознаваемое «ОНО» - бессознательное) становится у Фрейда причиной существования и развития истории человечества в целом, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.п.

В современных условиях фрейдизм развивается в форме неофрейдизма. Эрих Фромм - один из главных представителей неофрейдистской школы, или культурного психоанализа. Фромм пытался отойти от излишней биологизации сущности человека и перейти к социо- психологизму. Свою точку зрения он определяет как «не биологическую и не социальную». Но вместе с тем он считает, что социальные условия порождают лишь специфические проявления человека, тогда как его сущность не детерминируется социально, а обусловлена скрытыми стремлениями и конфликтами в области бессознательного. Именно эти факторы, по мнению Фромма, играют решающую роль. Ошибка Маркса, считает мыслитель, в том, что он видел человека разумным существом, тогда как на самом деле человек, как доказал Фрейд, - иррациональное животное.Э. Фромм ставит актуальные вопросы бытия современного человека и его перспектив в контексте глобальных проблем современности. В работе «Иметь или быть?» он говорит о том, что нам нужна гуманистическая Наука о человеке как основа для Прикладной Науки и Прикладного Искусства Социальной реконструкции.

Э. Фромм пытается выяснить социально-исторические предпосылки утраты человеком своей подлинности, и связывает это связывает с началом «индустриального века», когда достигнутая власть над природой вселила в людей уверенность, что они находятся на пути к неограниченному производству и, следовательно, к неограниченному потреблению. Но, по мнению Фромма, «неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, оно не может быть путем к счастью»36. Оно все больше и больше закабаляет человека, делает его рабом государства, манипулирующего даже мыслями и чувствами людей. С начала индустриального века, считает Э. Фромм, произошло отделение «экономического поведения от этики и человеческих ценностей». Развитие общественной системы с тех пор не определяется вопросом: «Что есть благо для человека?» Благоденствие человека было насильственно связано с благом для системы. Одной из причин пассивности людей Фромм считает отсутствие альтернатив существующим системам.

В связи с этим одна из задач книги «Иметь или быть?» - рассмотреть два основных способа существования - обладание и бытие, попытаться создать некие альтернативы «пагубному для человека способу существования и катастрофическому социально-экономическому развитию» мира37. В современном индустриальном обществе человек теряет свою индивидуальность в бесконечной погоне за материальным благополучием, культивируется потребительство, жажда обладания, алчность. Поэтому альтернативой «индустриализму» должен стать антииндустриализм, который и сделает возможным для человека новый способ существования - не обладание, а бытие. Обладание и бытие для Фромма - два различных способа существования человека, две различные ориентации человеческого характера, определяющие поведение людей, их отношение к миру и друг к другу, их жизненную позицию. Фромм подробно анализирует эти две формы бытия, их происхождение, корни, проявления. Например, потребность в обладании, по его мнению, имеет основанием «биологически заложенное в нас желание жить»38. Основными же чертами бытия как способа существования человека он считает: 1) продуктивную активность; 2) стремление отдавать, делиться, жертвовать, сострадать и т.д. Эта прекрасная черта, присущая людям, и выражает (по мнению Фромма) наше желание быть, реализовывать себя, общаться с другими людьми, «вырваться из тюрьмы своего одиночества и эгоизма».

Фундаментальным понятием теории Фромма является понятие «социального характера». Под социальным характером он понимает «взаимосвязь индивидуальной психической сферы и социоэкономической структуры»39. Фромм пытается рассмотреть эту взаимосвязь и найти пути для построения «нового общества». Он приходит к выводу, что невозможно ставить экономические и политические преобразования на первый план, надеясь, что в результате необходимо изменится и человеческое сознание. Фромм спорит также с теми, кто считает, что сначала должны произойти изменения в природе человека - его сознании, ценностях, характере, а лишь после этого можно строить «новое общество». Эти два вывода Фромма представляют большой интерес и большую ценность. Однако свести их воедино ему не удалось. Вместе с тем он разделяет позицию Маркса и считает, что целью «нового общества» должно быть развитие человеческих сил. Это будет общество, построенное на принципе бытия - «Град бытия», общество, в котором будет сведена на нет ориентация на обладание и люди смогут в полной мере реализовать заложенное в них внутреннее духовное богатство, жить активной полноценной жизнью - в истинном смысле слова быть. Однако Фромм считает, что социально приемлемым средством освобождения людей от иллюзий их бытия, средством возрождения жизнеутверждающего мировоззрения, внутреннего морального обновления, восстановления гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом является «гуманистический психоанализ», т.е. лечение «индивидуальной патологии».

Одним из направлений современной западной философской мысли является экзистенциализм. Его наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.П. Сартр, его супруга Симона де Бовуар и др.

Исходная позиция экзистенциализма такова: человек с момента своего рождения попадает в большой, сложный, беспокойный, абсурдный, иррациональный мир. Он буквально заброшен в этот мир. Он - песчинка в этом океане абсурда. Он испытывает страх, отчаяние, заброшенность. Этот мир ставит перед человеком бесконечные проблемы. Человек постоянно оказывается в таких ситуациях (пограничных ситуациях), когда он должен выбирать. Например, само понятие «заброшенность» Сартр объясняет на примере из жизни своего ученика. В семье этого юноши сложилась следующая ситуация. Старший брат погиб на фронте. Отец ушел из семьи и был склонен сотрудничать с оккупантами. В доме больная мать. Перед юношей встала проблема выбора: или уехать в Англию и поступить в вооруженные силы «Сражающейся Франции» (и тем самым отомстить за гибель старшего брата), что значило покинуть больную мать. Или же остаться с матерью и помогать ей, ибо его отъезд, а возможно и гибель, ввергнут мать в отчаяние1.

Где же выход? Представители религиозного крыла экзистенциализма зовут человека от мира к богу, к самоуглублению, погружению в свой собственный мир. Представители атеистического крыла (Камю, Сартр и др.) занимают более активную позицию. Они придают особое значение выбору и инициативе субъекта. Исходят из двух главных характеристик человеческой натуры: 1) разума (ясности видения) - человеку нужно как можно быстрее сформулировать свой взгляд на мир, как можно скорее определить свой собственный жизненный выбор; 2) оптимизма - веры в человека, в его способность преодолеть невзгоды. Через страдания, переживания, через поиски разумного пути человек может преодолеть невзгоды. Придавая большое значение инициативе субъекта, его личному выбору, Сартр утверждает, что подлинное существование есть признание наряду с моей свободой неотчуждаемой свободы другого, когда всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех. Сартр постоянно утверждает, что «человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль…»2. Например, трус таков не потому, что у него трусливое сердце, легкие или мозг. Он таков не вследствие своей физиологической организации, но потому что сам сделал себя трусом своими поступками. Сартр утверждает, что каждый поступок человека, каждый его выбор должен контролироваться вопросом: «…а что, если бы все так поступали?…»40.

Несколько иначе определяет существование А. Камю в книге «Бунтующий человек». С его точки зрения подлинное существование - это непрерывная аскеза отрицания, абсолютный нонконформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, в целом и по отдельности. Человек не должен признавать никаких богов, кроме самого себя41.

Можно соглашаться или не соглашаться с некоторыми положениями и выводами экзистенциализма. Но, пожалуй, вывод о том, что «экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование», заслуживает внимания.

Таким образом, экзистенциализм поднимает ряд таких важных проблем, как:

* сущность индивидуального «я»;

* место человека в обществе;

* проблема свободы личности;

* роль философии и искусства в поиске своей истины для каждого отдельного человека;

* проблема межличностного общения;

* роль эмоций в жизни человека.

В настоящее время экзистенциализм, несомненно, является одной из наиболее привлекательных и массовых философий, наиболее тонко выражающей внутренний мир человека.