Культурология

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КУЛЬТУРЫ: КОНЦЕПЦИИ 3. ФРЕЙДА И К. Г. ЮНГА

Формирование психологической теории культуры. Принуждение и

запрет влечений как основания культуры в учении 3. Фрейда.

Дальнейшее расширение исследований психоанализа в культурологии.

К. Г. Юнг об архетипах культуры.

Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое оформление со второй половины XIX века. Именно в этот период в самостоятельную науку выделяется собственно психология. Ее развитие реализует себя в двух направлениях:

- прикладная, экспериментальная, эмпирическая психология;

- социальная психология, изучающая социокультурные факторы психической деятельности людей.

Каждый из этих научных подходов исследовал различные механизмы психики человека:

- сознание и бессознательное;

- интуицию, эмоции и воображение;

- врожденные и приобретенные способности.

Однако только интеграция различных научных подходов и методологических принципов способствовала возникновению особого психологического учения, получившего название «психоанализ».

Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам культуры посвящены следующие работы 3. Фрейда: «Сон и миф» (1907); «Тотем и табу» (1913); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927); «Недовольство культурой» (1929) и др.

Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:

- в психологических характеристиках личности;

- в определенных стереотипах ее поведения;

- во взаимодействии личности с окружающей средой.

Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:

- сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

- бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;

- социокультурная среда «сверх - Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.

Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т. е. «Я») не может победить «Оно», т. к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т. е. с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми. Центральное понятие культурологической концепции Фрейда - сублимация (от латин. sublimare - возносить) - понимается как преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии в сферу разума и культуры.

Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах:

- Эрос, как «влечение к жизни»;

- Танатос, как «влечение к смерти».

Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между двумя этими главными инстинктами - Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи:

- помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей;

- регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.

Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и последователи 3. Фрейда - Л. Адлер (1870-1937), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Но, пожалуй, наиболее ярким наследником фрейдовских принципов явился швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии» Карл Густав Юнг (1875-1961). Основные культурологические идеи изложены в работах «Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об отношении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др.

В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным» //Юнг К. Г. Архетип и символ. - М., 1991.-С. 99. По мнению философа, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов поведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (как, скажем, либидо), но также восприятие, воображение, мышление и пр. Коллективное бессознательное является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.

Содержанием «коллективного бессознательного» являются прообразы, праформы человеческого поведения и мышления, получившие название - архетипы. Сам термин «архетип» имеет греческое происхождение и обозначает «первоначальный образ» или «праобраз» (например: образ матери-земли, героя, старца и т. д.). Именно Юнг ввел в научный оборот и широко использовал этот термин в своих трудах. Философ считал, что архетип связан с определенной организацией психологических структур, предопределяет формирование образа той или иной ситуации, явления, характера.

Архетипические структуры психики, - доказывал Юнг, - сформировались в глубокой древности - возможно, под влиянием повторяющихся типичных жизненных ситуаций. Философ делает вывод о том, что архетипы:

- закрепляются в психике человека на генетическом уровне;

- передаются биологически;

- наследуются многими поколениями людей, принадлежащих к одной этнической группе, нации, расе.

Динамика архетипов лежит:

- в основе мифов и фольклора;

- в символике искусства, религии и философии;

- в опыте сновидений, галлюцинаций и мистических видений.

Анализируя культуру, Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно - архетипических и сознательных компонентов психики. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия и гармонии.

Философ указывал и на преодоление двух крайностей, сложившихся в культуре. Речь шла об:

- абсолютизации «коллективного бессознательного» и растворении в нем личностного начала, что наиболее характерно для мистических религиозных культов и политического идолопоклонства Востока;

- акцентировании человеческого «Я» и недооценке, игнорировании «коллективного бессознательного», что является приоритетом индивидуалистической западноевропейской культуры.

Юнг считал, что именно культура, основанная на гармонии сознания и бессознательного поможет человеку адаптироваться как к внешнему, так и к собственному внутреннему миру, духовно его обогатит. Для обозначения согласованности психологических структур души К. Г. Юнг вводит термин «индивидуация». Философ расчитывает, что с помощью индивидуации и произойдет столь желанное для него достижение равновесия сознательного и бессознательного начал в человеке.